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子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

“民鲜久矣”一种理解是：民鲜能行之已久矣。邢昺注曰：“鲜，罕也。……以世乱，先王之道废，故民罕能行此道久多时矣，非适而今也。”他认为孔子在叹今鲜行此道。另一种理解是：民鲜能久行矣，叹中庸之难能可贵。子思《中庸》中曰：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”与《论语》中此句颇似。东汉郑玄注曰：“言中庸为道至美，顾人罕能久行。”《中庸》又载：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”君子能依事物变化而随时权衡，保持长久地“中”，而小人则不能。如颜回就能“择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣”，舜更是“执其两端，用其中于民”。而一般人，则“择乎中庸而不能期月守也”。这也就是程颐所说的：“一事之能，一节之廉，一朝之勇，有志者皆能之，久于中庸，唯圣者能之。”(《二程集·中庸解》）以上所引，皆表明孔子意在反复强调中庸皆能，但贵在持久。比较以上二解，前者以“鲜”作谓语，“久”作补语。但训“鲜”为“很少有（中庸）”，明显超出鲜字的涵义；后者以“鲜”作状语，“久”作谓语，意为长时间做到。“鲜久”即很少能长久坚持。如：“天下之生久矣，一治一乱。”（《孟子·滕文公下》）“久”谓语动词，很长时间的意思。

而以《中庸》解《论语》自然也最为直接、可靠。且从根本上说，中庸作为日用不可离之常则，人皆能之，不然就不能生存，但要时时处处皆“中”而不犯错误，却是不可能的。所以，子曰：“无求备于一人”(微子篇)，主张“赦小过，举贤才”(子路篇)。“贤才”也不过是错误少一些，“中”得久一些，而不是不犯错误。“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之，更也，人皆仰之。”（子张篇）足见中庸之德，人皆能之而难以持久。

（以上观点参考张俊相《“中庸之为德也”新探》－《求是学刊》1990年第6期）

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